見(jiàn)《素問(wèn)。陰陽(yáng)應(yīng)象大論》。化氣與成形，是物質(zhì)的兩種相反而又相成的運(yùn)動(dòng)形式。張景岳注：“陽(yáng)動(dòng)而散，故化氣，陰?kù)o而凝，故成形。”因此，這里陽(yáng)和陰是指物質(zhì)的動(dòng)與靜、氣化與凝聚、分化與合成等的相對(duì)運(yùn)動(dòng),進(jìn)而說(shuō)明物質(zhì)和能量的相互依存、相互轉(zhuǎn)化的作用。

論陰陽(yáng)大要-華佗神方

天者，陽(yáng)之宗，地者，陰之屬。陽(yáng)者生之本，陰者死之基，立于天地之間，而受陰陽(yáng)之輔佐者人也。得其陽(yáng)者生，得其陰者死。陽(yáng)中之陽(yáng)為高真，陰中之陰為幽鬼。故鐘于陽(yáng)者長(zhǎng)，鐘于陰者短。多熱者陽(yáng)之主，多寒者陰之根。陽(yáng)務(wù)其上，陰務(wù)其下；陽(yáng)行也速，陰行也緩；陽(yáng)之體輕，陰之體重。陰陽(yáng)平則天地和而人氣寧，陰陽(yáng)逆則天地否而人氣厥。故天地得其陽(yáng)則炎熾，得其陰則寒凜陽(yáng)始于子前，末于午后；陰始于午后，末于子前，陰陽(yáng)盛衰，各在其時(shí)，更始更末，無(wú)有休息，人能從之，是曰大智。金匱曰∶“秋首養(yǎng)陽(yáng)，春首養(yǎng)陰；陽(yáng)勿外閉，陰勿外侵；火出于木,水生于金，水火通濟(jì)，上下相尋。人能循此，永不湮沉，此之謂也。”凡愚不知是理，舉止失宜,自致其罹。外以風(fēng)寒暑濕，內(nèi)以饑飽勞役為敗，欺殘正體，消亡正神，縛絆其身，生死告陳。殊不知脈有五死,氣有五生,陰家脈重，陽(yáng)家脈輕。

陽(yáng)病陰脈則不永，陰病陽(yáng)脈則不成。陽(yáng)候多語(yǔ),陰癥無(wú)聲。多語(yǔ)者易濟(jì)，無(wú)聲者難榮。陽(yáng)病則旦靜，陰病則夜寧。陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)，得時(shí)而行。陽(yáng)虛則暮亂，陰虛則朝爭(zhēng)，朝暮交錯(cuò)。其氣厥橫，死生致理，陰陽(yáng)中明。陰氣下而不上曰斷絡(luò)陽(yáng)氣上而不下曰斷經(jīng)。陰中之邪曰濁，陽(yáng)中之邪曰清。火來(lái)坎戶，水到離扃，陰陽(yáng)相應(yīng)，方乃和平。陰不足則濟(jì)之以水母，陽(yáng)不足則助之以火精，陰陽(yáng)濟(jì)等各自攀陵。上通三寸，曰陽(yáng)之神路，下通三寸，曰陰之鬼程。陰常宜損，陽(yáng)常宜盈，居之中者，陰陽(yáng)勻停。是以陽(yáng)中之陽(yáng)，天仙賜號(hào)；陰中之陰，下鬼持名順陰者多消滅，順陽(yáng)者多長(zhǎng)生，逢斯妙趣，無(wú)所不靈。

陰陽(yáng)離合論

黃帝問(wèn)曰：余聞天為陽(yáng)，地為陰，日為陽(yáng)，月為陰，大小月三百六十日成一歲，人亦應(yīng)之。今三陰三陽(yáng)，不應(yīng)陰陽(yáng)，其故何也？岐伯對(duì)日：陰陽(yáng)者，數(shù)之可十，推之可百，數(shù)之可千，誰(shuí)之可萬(wàn)，萬(wàn)之大，不可勝數(shù)，然其要一也。

天覆地載，萬(wàn)物方生，未出地者，命日陰處,名曰陰中之陰；則出地者，命日陰中之陽(yáng)。陽(yáng)予之正，陰為之主，故生因春，長(zhǎng)因夏，收國(guó)秋，藏因冬，失常則天地四塞。陰陽(yáng)之變，其在人者,亦數(shù)之可數(shù)。

帝曰：愿聞三陰三陽(yáng)之離合也。岐伯曰：圣人南面而立，前日廣明，后日太沖，太沖之地，名曰少阻，少陰之上，名曰太陽(yáng)，太陽(yáng)根起于至明，結(jié)于命門，名曰陰中之陽(yáng)。中身而上，名曰廣明，廣明之下，名曰太陰，太陽(yáng)之前，名曰陽(yáng)明，陽(yáng)明報(bào)起于厲兌，名曰陰中之陽(yáng)。厥陰之表,名曰少陽(yáng)，少陽(yáng)根起于竅明，名曰陰中之少陽(yáng)。是故三陽(yáng)之離合也，太陽(yáng)為開(kāi)，陽(yáng)明為閻，少陽(yáng)為樞三經(jīng)者，不得相失也，博而勿浮，命日一陽(yáng)。

帝曰：愿聞三陰。岐伯曰：外者為陽(yáng)，內(nèi)者為陰。然則中為陰，其沖在下名曰太陰。太陽(yáng)報(bào)起于隱白，名曰陰中之陰。太陰之后，，名曰少阻。少朋根起于涌泉，名曰陰中之少陰。少陰之前，名曰厥陰。厥陰根起于大敦，陰之絕陽(yáng)，名曰陰之絕陰。是故三陰之離合也，太陰為開(kāi)，厥陰為閾，少陰為樞。三經(jīng)者，不得相失也，搏而勿沉，名曰一陰。陰陽(yáng)翰留，積傳為一周，氣里形表而為相成也。

素問(wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論

此明天人合一之道也。陰陽(yáng)者，天地之氣，天地者，陰陽(yáng)之形，而大道存乎其中也，萬(wàn)物稟陰陽(yáng)之氣以成形，氣盡則形消，故陰陽(yáng)為萬(wàn)物之綱紀(jì),變化之父母生殺之本始。而神為形之主，藉陰陽(yáng)之氣以存，形消氣盡則神去，故陰陽(yáng)為神明之府，府猶居宅也，陰陽(yáng)既為生命之本，則治病必求其本，首當(dāng)調(diào)護(hù)陰陽(yáng)也將欲調(diào)之，必先明其生化之理。故如積陽(yáng)為天，積陰為地，陰?kù)o陽(yáng)躁,陽(yáng)生陰長(zhǎng)陽(yáng)殺陰藏，陽(yáng)化氣，陰成形，此皆生化自然之理也。若寒極生熱，熱極生寒，即坤變復(fù)，干變，是陰陽(yáng)進(jìn)退消長(zhǎng)之道也。寒氣為陰，陰性凝滯，故生濁，如積陰成地也；熱氣為陽(yáng)，陽(yáng)性流動(dòng)，故生清，如積陽(yáng)為天也。故人身之氣,清升濁降，自然之性也，反之則病。故如清氣在下而不升,則下焦疏利而病飧泄，以陽(yáng)性流動(dòng)也；濁氣在上而不降，則上焦壅塞而病脹，以陰性凝滯也。如此， 則陰陽(yáng)反其作用而病矣。反則逆，順則從，故必察其逆從而調(diào)之，是謂治病必求其本也。

陰陽(yáng)變化的基本法則

摘要：《易》以道陰陽(yáng)。中醫(yī)理論博大精深,陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)是其根本。說(shuō)到陰陽(yáng)，很難用語(yǔ)言文字表述。易經(jīng)與佛經(jīng)、圣經(jīng)的不同之處在于易經(jīng)除了文字以外還有一套獨(dú)特的卦爻符號(hào)系統(tǒng)。我們把陰爻━ ━與陽(yáng)爻━━━看成是兩個(gè)本征態(tài)：自旋向上用陽(yáng)爻━━━表示，自旋向下用陰爻━ ━表示。在通常情況下它們是一個(gè)疊加態(tài)。是謂陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)，陰陽(yáng)不測(cè)的糾纏態(tài)。陰爻━ ━它既可以表示陰“0”，也可以表示陽(yáng)“1”；陽(yáng)爻━━━同樣，既可以表示陽(yáng)“1” ，也可以表示陰“0”，也就是說(shuō)它是不清晰的不確定的。借助“二進(jìn)制”,我們給出八卦陰陽(yáng)變化之順逆圖。太極圖是陰陽(yáng)變化之形象、圖像表示法，陰陽(yáng)順逆圖則是陰陽(yáng)變化之符號(hào)、數(shù)象表示法。其陰陽(yáng)變化的規(guī)律是： 順式：由上向下進(jìn)位。下爻如為陰爻━ ━，則陰爻━ ━為陰“0” ，不變。陽(yáng)爻━━━為陽(yáng)“1”，不變；下爻如為陽(yáng)爻━━━，則陽(yáng)爻━━━為陰“0” ，陰爻━ ━為陽(yáng)“1”。逆式：由下向上進(jìn)位。上爻如為陽(yáng)爻━━━,則陽(yáng)爻━━━為陰“0” ，陰爻━ ━為陽(yáng)“1”；上爻如為陰爻━ ━，則陰爻━ ━為陰“0” ，陽(yáng)爻━━━為陽(yáng)“1”。老子曰：道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。老子的話正是對(duì)八卦陰陽(yáng)變化規(guī)律的語(yǔ)言文字表述。《黃帝內(nèi)經(jīng)》是中醫(yī)理論的基礎(chǔ)，與《易》密不可分。從《內(nèi)經(jīng)》陰陽(yáng)應(yīng)象大論篇來(lái)看：其陰陽(yáng)應(yīng) “象”顯然是《歸藏》之象。《歸藏》與《周易》一樣，也是逆知未來(lái)的。伏羲創(chuàng)立八卦的目的—告訴我們后人:陰陽(yáng)變化的法則.本文所說(shuō)的則是伏羲女媧所參透的陰陽(yáng)變化的最基本法則。

關(guān)鍵詞：陰陽(yáng)； 陰陽(yáng)順逆圖；陰陽(yáng)變化的基本法則；《黃帝內(nèi)經(jīng)》；《歸藏》

《易》以道陰陽(yáng)，《玄》亦說(shuō)陰陽(yáng)。黃帝曰：陰陽(yáng)者，天地之道也，萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。《易》曰：易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。中醫(yī)理論博大精深,陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)是其根本。說(shuō)到陰陽(yáng)，自然想到何祚庥之語(yǔ)：中醫(yī)里的陰陽(yáng)五行，簡(jiǎn)直不知所云，越聽(tīng)越糊涂。吳文俊也說(shuō)：陰陽(yáng)五行沒(méi)有科學(xué)的影子。能不能把陰陽(yáng)說(shuō)得明白些？看來(lái)用語(yǔ)言文字很難表述。眾所周知，在世界古老的幾大經(jīng)典中，易經(jīng)與佛經(jīng)、圣經(jīng)的不同之處在于易經(jīng)除了文字以外還有一套獨(dú)特的卦爻符號(hào)系統(tǒng)：陰爻，陽(yáng)爻、八卦、六十四卦。一陰一陽(yáng)之謂道。古人把宇宙萬(wàn)物分為陰陽(yáng)兩大類，認(rèn)為一切事物的形成變化全在于陰陽(yáng)二氣的運(yùn)動(dòng)。天地形成之初，清氣上升，濁氣下降。上升為陽(yáng)，用陽(yáng)爻━━━表示；下降為陰，用陰爻━ ━表示。有人說(shuō)陰爻━ ━即二進(jìn)制中的“0”，陽(yáng)爻━━━即二進(jìn)制中的“1”。如伏羲六十四卦可以看成一種二進(jìn)位制數(shù)表示方式。其實(shí)，《易經(jīng)》中的陰爻━ ━、陽(yáng)爻━━━與二進(jìn)制中的“0”和“1”是兩個(gè)不同的概念。伏羲六十四卦只是個(gè)特例。要把它說(shuō)明白，恐怕得借助量子信息原理。我們知道：在量子比特位中，一個(gè)比特位上可以同時(shí)放一個(gè)0跟一個(gè)1，疊加。量子計(jì)算主要靠粒子的自旋，粒子有自旋向上,也可以自旋向下。我們把陰爻━ ━與陽(yáng)爻━━━看成是兩個(gè)本征態(tài)：自旋向上用陽(yáng)爻━━━表示，自旋向下用陰爻━ ━表示。在通常情況下它們是一個(gè)疊加態(tài)。是謂陽(yáng)中有陰,陰中有陽(yáng)，陰陽(yáng)不測(cè)的糾纏態(tài)。陰爻━ ━它既可以表示陰“0”，也可以表示陽(yáng)“1”;陽(yáng)爻━━━同樣，既可以表示陽(yáng)“1”,也可以表示陰“0”，也就是說(shuō)它是不清晰的，不確定的。

借助“二進(jìn)制”,我們先給出八卦陰陽(yáng)變化之順逆圖。

子曰：乾坤其易之門邪？文中陰陽(yáng)順逆圖即《易》變化之門。如果說(shuō)太極圖是陰陽(yáng)變化之形象、圖像表示法，那么，陰陽(yáng)順逆圖則是陰陽(yáng)變化之符號(hào)、數(shù)象表示法。

我們把陰陽(yáng)順逆圖用文字轉(zhuǎn)化為八種基本形式：

第一式

順：乾兌離震巽坎艮坤 逆：乾巽離艮兌坎震坤

第二式

順：乾兌離巽震坎艮坤 逆：乾巽離兌艮坎震坤

第三式

順：乾兌坎震巽離艮坤 逆：乾巽坎艮兌離震坤

第四式

順：乾兌坎巽震離艮坤 逆：乾巽坎兌艮離震坤

第五式

順：乾艮離震巽坎兌坤 逆：乾震離艮兌坎巽坤

第六式

順：乾艮離巽震坎兌坤 逆：乾震離兌艮坎巽坤

第七式

順：乾艮坎震巽離兌坤 逆：乾震坎艮兌離巽坤

第八式

順：乾艮坎巽震離兌坤 逆：乾震坎兌艮離巽坤

其陰陽(yáng)變化的規(guī)律是：

順式：

由上向下進(jìn)位。下爻如為陰爻━ ━，則陰爻━ ━為陰“0” ，不變。陽(yáng)爻━━━為陽(yáng)“1”，不變；下爻如為陽(yáng)爻━━━，則陽(yáng)爻━━━為陰“0” ，陰爻━ ━為陽(yáng)“1”。

這種變化規(guī)律在古代氣功、武術(shù)理論書籍里多有體現(xiàn)。如岳飛《九要論》就有：“夫氣主于一，可分為二。所謂二者，即呼吸也。捶不能無(wú)動(dòng)靜，氣不能無(wú)呼吸，吸則為陰，呼則為陽(yáng)。主乎靜者為陰，主乎動(dòng)者為陽(yáng)。上升為陽(yáng)，下降為陰。陽(yáng)氣上升而為陽(yáng)，陽(yáng)氣下行而為陰；陰氣下行為陰，陰氣上行即為陽(yáng)，此陰陽(yáng)之分也。”之語(yǔ)。

以順式為例：下爻如為陰爻━ ━，陰氣下行為陰。陰氣下行則

陽(yáng)氣上升，陽(yáng)氣上升為陽(yáng)；下爻如為陽(yáng)爻━━━，陽(yáng)氣下行為陰。陽(yáng)氣下行，則陰氣上行，陰氣上行即為陽(yáng)。

逆式：

由下向上進(jìn)位。上爻如為陽(yáng)爻━━━，則陽(yáng)爻━━━為陰“0”，陰爻━ ━為陽(yáng)“1”；上爻如為陰爻━ ━，則陰爻━ ━為陰“0” ，陽(yáng)爻━━━為陽(yáng)“1”。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》是中醫(yī)理論的基礎(chǔ)，與《易》密不可分。《周禮春官》云：太卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易，其經(jīng)卦皆八,其別卦皆六十有四。從《內(nèi)經(jīng)》陰陽(yáng)應(yīng)象大論篇來(lái)看：其陰陽(yáng)應(yīng)“象”顯然是《歸藏》之象。

《古三墳》載有“歸藏易爻卦八宮分宮取象歌”∶

天氣歸、歸藏定位、歸生魂、歸動(dòng)乘舟，歸長(zhǎng)兄，歸育造物，歸止居城、歸殺降；

地氣藏、藏歸交，藏生卵、藏動(dòng)鼠、藏長(zhǎng)姊、藏育化物、藏止重門、藏殺盜；

木氣生，生歸孕、生藏宮、生動(dòng)勛陽(yáng)，生長(zhǎng)元胎、生育澤、生止性、生殺相克；

風(fēng)氣動(dòng)、動(dòng)歸乘軒、動(dòng)藏受種、動(dòng)生機(jī)、動(dòng)長(zhǎng)風(fēng)、動(dòng)育源、動(dòng)止戒、動(dòng)殺虐；

火氣長(zhǎng)、長(zhǎng)歸從師，長(zhǎng)藏從夫，長(zhǎng)生志，長(zhǎng)動(dòng)麗、長(zhǎng)育違道、長(zhǎng)止平、長(zhǎng)氣順性；

水氣育、育歸流，育藏海、育生援，育動(dòng)漁，育長(zhǎng)苗、育止養(yǎng)、育殺畜；

山氣止、止歸約、止藏淵、止生貌、止動(dòng)濟(jì)、止長(zhǎng)植物、止育潤(rùn)、止殺寬宥；

金氣殺、殺歸尸、殺藏基、殺生無(wú)忍、殺動(dòng)干戈、殺長(zhǎng)戰(zhàn)、殺育無(wú)傷，殺止動(dòng)。

然其有“名”無(wú)“象”（卦爻符號(hào)），則難以探討。為此，我們先把《歸藏》六十四卦卦名改成通行本形式，使它見(jiàn)其“名”則知其“象 ”。

《歸藏易》六十四卦：

乾、否、無(wú)妄、姤、同人、訟、遁、履

坤、泰、復(fù)、升、明夷、師、謙、臨

震、大壯、豫、恒、豐、解、小過(guò)、歸妹

巽、小畜、觀、益、家人、渙、漸、中孚

離、大有、晉、噬嗑、鼎、未濟(jì)、旅、睽

坎、需、比、屯、井、既濟(jì)、蹇、節(jié)

艮、大畜、剝、頤、蠱、賁、蒙、損

兌、夬、萃、隨、大過(guò)、革、困、咸

賈公彥有云:“據(jù)《周易》以八卦為本,是八卦重之則得六十四……重之法先以乾之三爻為下體，上加乾之三爻為純乾卦，又以乾為下體，以坤之三爻加之為泰卦，又以乾為本，上加震之三爻于上為大壯卦，又以乾為本，上加巽于其上為小畜卦，又以乾為本，上加坎卦于上為需卦，又以乾為本，上加離卦于上為大有卦，又以乾為本，上加艮卦于上為大畜卦，又以乾為本，上加兌卦于上為夬卦。此是乾之一重得七為八。又以坤之三爻為本，上加坤為純卦……自震、巽、坎、離、艮、兌其法皆如此，則為八八六十卦。”我們依賈公彥之說(shuō)將六十四卦排列出來(lái)，則《周易》六十四卦如下式：

乾、泰、大壯、小畜、需、大有、大畜、夬

坤、否、豫、觀、比、晉、剝、萃

震、無(wú)妄、復(fù)、益、屯、噬嗑、頤、隨

巽、姤、升、恒、井、鼎、蠱、大過(guò)

坎、訟、師、解、渙、未濟(jì)、蒙、困

離、同人、明夷、豐、家人、既濟(jì)、賁、革

艮、遁、謙、小過(guò)、漸、蹇、旅、咸

兌、履、臨、歸妹、中孚、節(jié)、睽、損

很顯然，《歸藏》六十四卦的排列方式與賈公彥所說(shuō)之《周易》六十四卦排列方式如同一轍。

從《周易》六十四卦的卦序的排列看：它是按乾一、坤二、震三、巽四、坎五、離六、艮七、兌八之序數(shù)排列的。而《歸藏》六十四卦的排列方式是乾一、坤二、震三、巽四、離五、坎六、艮七、兌八。這是一種“陰陽(yáng)混合”的排列方式。假如我們象帛《易》六十四卦一樣采用“陰陽(yáng)相分”的排列方式，則《周易》六十四卦如下式：

乾、泰、大壯、小畜、需、大有、大畜、夬

震、無(wú)妄、復(fù)、益、屯、噬嗑、頤、隨

坎、訟、師、解、渙、未濟(jì)、蒙、困

艮、遁、謙、小過(guò)、漸、蹇、旅、咸

坤、否、豫、觀、比、晉、剝、萃

巽、姤、升、恒、井、鼎、蠱、大過(guò)

離、同人、明夷、豐、家人、既濟(jì)、賁、革

兌、履、臨、歸妹、中孚、節(jié)、睽、損

《歸藏》六十四卦如下式：

乾、否、無(wú)妄、姤、同人、訟、遁、履

震、大壯、豫、恒、豐、解、小過(guò)、歸妹

離、大有、晉、噬嗑、鼎、未濟(jì)、旅、睽

艮、大畜、剝、頤、蠱、賁、蒙、損

坤、泰、復(fù)、升、明夷、師、謙、臨

巽、小畜、觀、益、家人、渙、漸、中孚

坎、需、比、屯、井、既濟(jì)、蹇、節(jié)

兌、夬、萃、隨、大過(guò)、革、困、咸

我們?cè)侔巡兑住妨呢载悦某赏ㄐ斜拘问剑?/p>

乾、否、遁、履、訟、同人、無(wú)妄、姤

艮、大畜、剝、損、蒙、賁、頤、蠱

坎、需、比、蹇、節(jié)、既濟(jì)、屯、井

震、大壯、豫、小過(guò)、歸妹、解、豐、恒

坤、泰、謙、臨、師、明夷、復(fù)、升

兌、夬、萃、咸、困、革、隨、大過(guò)

離、大有、晉、旅、睽、未濟(jì)、噬嗑、鼎

巽、小畜、觀、漸、中孚、渙、家人、益

將《周易》六十四卦與帛《易》六十四卦作比較：《周易》六十四卦與帛《易》六十四卦卦象互為顛倒，正好反了個(gè)身，無(wú)一例外。其實(shí)，《周易》六十四卦與帛《易》六十四卦同屬一個(gè)系統(tǒng),即《易》陰陽(yáng)順逆第七式。順：乾艮坎震巽離兌坤；逆：乾震坎艮兌離巽坤。

順：乾、艮、坎、震為陽(yáng)，坤、兌、離、巽為陰。逆：乾、震、坎、艮為陽(yáng)，坤、巽、離、兌為陰。

我們來(lái)看看其陰陽(yáng)變化的規(guī)律：

順:由上向下進(jìn)位。 乾下爻為陽(yáng)爻━━━,則陽(yáng)爻━━━為陰“0”整卦陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)為“0”； 艮下爻為陰爻━ ━，則陰爻━ ━為陰“0” ，陽(yáng)爻━━━為陽(yáng)“1”，整卦陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)為“1”； 坎下爻為陰爻━ ━，則陽(yáng)爻━━━為陽(yáng)“1”，整卦陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)為“2”；震下爻為陽(yáng)爻━━━，陰爻━ ━為陽(yáng)“1”， 整卦陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)為“3”； 巽下爻為陰爻━ ━，陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)為“3”；離下爻為陽(yáng)爻━━━，整卦陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)為“2”； 兌下爻為陽(yáng)爻━━━，整卦陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)為“1”； 坤下爻為陰爻━ ━，整卦陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)為“0”.。整個(gè)序列陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)為乾0、艮1、坎2、震3、巽3、離2、兌1、坤0。

逆：由下向上進(jìn)位。 乾上爻為陽(yáng)爻━━━，則陽(yáng)爻━━━為“0”，整卦陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)為“0”； 震上爻為陰爻━ ━，則陰爻━ ━為“0” ，陽(yáng)爻━━━為“1” 整卦陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)為“1”； 坎上爻為陰爻━ ━，陽(yáng)爻━━━為“1” 整卦陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)為“2”；艮上爻為陽(yáng)爻━━━，整卦陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)為“3”； 兌上爻為陰爻━ ━，整卦陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)為“3”；離上爻為陽(yáng)爻━━━，整卦陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)為“2”； 巽上爻為陽(yáng)爻━━━，整卦陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)為“1”； 坤上爻為陰爻━ ━，整卦陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)為“0”。整個(gè)序列陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)為乾0、震1、坎2、艮3、兌3、離2、巽1、坤0。

老子曰：道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。道，乾、坤之道也。陰陽(yáng)互根，孤陽(yáng)不生，獨(dú)陰不長(zhǎng)，八卦而小成。老子的話正是對(duì)八卦陰陽(yáng)變化規(guī)律的語(yǔ)言文字表述。

《說(shuō)卦》云：乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男，巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女；坎再索而得男，故謂之中男，離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男,故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。此以乾坤生六子法說(shuō)周易八卦陰陽(yáng)之理也。

易道廣大，無(wú)所不包。六十四卦的卦序的排列應(yīng)是多種多樣的。秦王焚書，《易》以卜存。王弼掃象，象數(shù)式微。現(xiàn)存的《易》六十四卦的卦序排列主要有以下幾種：

1、通行本卦序；

2、伏羲六十四卦序 ；

3、京房八宮卦序 ；

4、《元包》卦序 ；

5、馬王堆帛《易》卦序

6、《周禮．大卜》賈公彥疏語(yǔ)所定之卦序排列。

這些卦序排列除伏羲六十四卦卦序外，其實(shí)都屬于三易中的《周易》序列，即《易》陰陽(yáng)順逆第七式。它們所要表現(xiàn)的是不同的“象”。

如京房八宮卦序：

乾、姤、遁、否、觀、剝、晉、大有

震、豫、解、恒、升、井、大過(guò)、隨

坎、節(jié)、屯、既濟(jì)、革、豐、明夷、師

艮、賁、大畜、損、睽、履、中孚、漸

兌、困、萃、咸、蹇、謙、小過(guò)、歸妹

離、旅、鼎、未濟(jì)、蒙、渙、訟、同人

巽、小畜、家人、益、無(wú)妄、噬嗑、頤、蠱

坤、復(fù)、臨、泰、大壯、夬、需、比

它由《周易》六十四卦變化而來(lái)。八經(jīng)卦乾、震、坎、艮、兌、離、巽、坤與《周易》八卦一樣，乾、震、坎、艮為陽(yáng)，坤、巽、離、兌為陰。由下向上進(jìn)位，可得六十四卦陰陽(yáng)理數(shù)表：

乾0姤1遁3否7觀15剝31晉23大有16

震9豫8解10恒14升6井22大過(guò)30隨 25

坎18節(jié)19屯17既濟(jì)21革29豐13明夷5師 2

艮27賁26大畜24損28睽20履4中孚12漸 11

兌27困26萃24咸28蹇20謙4小過(guò)12歸妹11

離18旅19鼎17未濟(jì)21蒙29渙13訟5同人2

巽9小畜8家人10益14無(wú)妄6噬嗑22頤30蠱25

坤0復(fù)1臨3泰7大壯15夬31需23比16

其所有本宮卦與一世卦之差為 ；所有一世卦與二世卦之差為 ；所有二世卦與三世卦之差為 ；所有三世卦與四世卦之差為；所有四世卦與五世卦之差為 ；所有五世卦與游魂卦之差又為 ，最后一卦回歸《周易》六十四卦本宮。在京房八宮卦中，只有本宮卦與歸魂卦是原《周易》八宮卦的本卦。 “游魂”為變：陰陽(yáng)之?dāng)?shù)變也；“歸魂”：回歸《周易》本宮也。哪有什么鬼神迷信之說(shuō)？

再看《元包》卦序：

太陰第一（坤）

太陽(yáng)第二（乾）

少陰第三（兌）

少陽(yáng)第四（艮）

仲陰第五（離）

仲陽(yáng)第六（坎）

孟陰第七（巽）

孟陽(yáng)第八（震）

坤、兌、離、巽為陰，乾、艮、坎、震為陽(yáng)。很明顯：由《帛易》六十四卦變化而來(lái)。有人認(rèn)為：《元包》八卦的排列次序，體現(xiàn)了《歸藏》之旨。此乃門外漢之言也。然其八宮卦序采用的是京房卦變式排列，此種排列與《帛易》六十四卦異曲而同工。包者，藏也。“陰陽(yáng)順逆”包含其中。

我們?cè)賮?lái)看《歸藏》六十四卦：《歸藏》八卦乾、震、離、艮?為陽(yáng)；坤、巽、坎、兌為陰。它屬于《易》陰陽(yáng)順逆第五式逆式：乾、震、離、艮、兌、坎、巽、坤。與《周易》一樣，《歸藏》也是逆知未來(lái)的。其陰陽(yáng)變化的規(guī)律是：

乾上爻為陽(yáng)爻━━━，陽(yáng)爻━━━為“0” ，整卦陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)為“0”； 震上爻為陰爻━ ━，陰爻━ ━為“0” ，陽(yáng)爻━━━為“1” 整卦陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)為“1”； 離上爻為陽(yáng)爻━━━，整卦陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)為“2”； 艮上爻為陽(yáng)爻━━━，整卦陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)為“3”；兌上爻為陰爻━ ━，整卦陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)為“3”； 坎上爻為陰爻━ ━，陽(yáng)爻━━━為“1” 整卦陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)為“2”；巽上爻為陽(yáng)爻━━━，整卦陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)為“1”；坤上爻為陰爻━ ━，整卦陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)為“0”。整個(gè)序列陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)為乾0、震1、離2、艮3、兌3、坎2、巽1、坤0。

《易》以道陰陽(yáng)。由《歸藏》八經(jīng)卦－乾、震、離、艮、兌、坎、巽、坤。我們很容易推出《歸藏》“太極式”六十四卦：

乾0、復(fù)1、同人2、遁3、履4、訟5、升6、否7、小畜8、震9、家人10、漸11、中孚12、渙13、恒 14、觀15、大有16、屯17、離18、旅19、睽20、未濟(jì)21、井22、晉23、大畜24、隨25、賁26、艮27、損28、蒙29、大過(guò)30、剝31、夬31、頤30、革29、咸28、兌27、困 26、蠱25、萃24、需23、噬嗑22、既濟(jì)21、蹇20、節(jié)19、坎18、鼎17、比16、大壯15、益14、豐13、小過(guò)12、歸妹11、解10、巽9、豫8、泰7、無(wú)妄6、明夷5、謙4、臨3、師2、姤1、坤0。

乾、復(fù)、同人、遁、履、訟、升、否、小畜、震、家人、漸、中孚、渙、恒、觀、大有、屯、離、旅、睽、未濟(jì)、井、晉、大畜、隨、賁、艮、損、蒙、大過(guò)、剝?yōu)殛?yáng)，夬、頤、革、咸、兌、困、蠱、萃、需、噬嗑、既濟(jì)、蹇、節(jié)、坎、鼎、比、大壯、益、豐、小過(guò)、歸妹、解、巽、豫、泰、無(wú)妄、明夷、謙、臨、師、姤、坤為陰。

“象”、“數(shù)”一一對(duì)應(yīng)。如把它排列在圓圖上，即構(gòu)成和伏羲六十四卦太極圖一樣的《歸藏》六十四卦太極圖。

帛書《易之義》曰：《易》之義誰(shuí)（唯）陰與陽(yáng)，六畫而成章。《說(shuō)卦》云：（伏羲）觀變于陰陽(yáng)而立卦。我們有理由相信，伏羲創(chuàng)立八卦的目的—告訴我們后人:陰陽(yáng)變化的法則。本文所說(shuō)的則是伏羲、女媧所參透的陰陽(yáng)變化的最基本法則。

順應(yīng)自然界的陰陽(yáng)變化

《黃帝內(nèi)經(jīng)》中所說(shuō)的“法于陰陽(yáng),調(diào)于四時(shí)”和“因時(shí)之序”，都表達(dá)了這種意思。就自然界的陰陽(yáng)變化而言，對(duì)人體影響最大的莫過(guò)于四季交替和晝夜晨昏的變更，因此養(yǎng)生也必須采取相應(yīng)的措施。首先，針對(duì)春夏秋冬的氣候特征，在精神修養(yǎng)、飲食調(diào)攝、生活起居等方面必須順應(yīng)四時(shí)的生、長(zhǎng)、藏特點(diǎn)，做到“春夏養(yǎng)陽(yáng)，秋冬養(yǎng)陰”，在此基礎(chǔ)上，還要力求“一年之內(nèi)，春防風(fēng)，又防寒；夏防暑熱，又防因暑而致感寒；長(zhǎng)夏防濕；秋防燥；冬防寒，又防風(fēng)。”(《理虛元鑒·卷上·知防》)

其次，養(yǎng)生者還應(yīng)注意晝夜晨昏的調(diào)護(hù)。《素問(wèn)·生氣通天論》認(rèn)為一天之中，早晨陽(yáng)氣始生，日中而盛，日暮而收 ......