南宋戴復(fù)古在《寄興》詩中寫道：“黃金無足色，白璧有微瑕，求人不求備。”其意就是我們常說的金無足赤，人無完人。 

人非完人，任何人才都不可能十全十美。這種觀點(diǎn)，中國古代不少文人學(xué)士曾用多種比喻加以表達(dá)。如： 

《呂氏春秋·舉難》中指出：“尺之木必有節(jié)目；寸之玉必有瑕適。” 

屈原在《卜居》中寫道：“尺有所短，寸有所長；物有所不足，智有所不明。” 

明代宋濂在《潛溪邃言》中也認(rèn)為：“功有所不全，力有所不任，才有所不足。”其意是說一個(gè)人的功績(jī)必有不全面的地方，能力必有不能勝任的地方，才能必有不足夠的地方。 

既然人無完人，那么順理成章的結(jié)論，是對(duì)人才不要求全責(zé)備。 

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《論語·微子》中記載周公一句話：“無求備于一人”，認(rèn)為不能要求每個(gè)人都完美無缺。 

孔子說：“水至清則無魚，人至察則無徒。”(《論語·子張》)水過于清澈就難養(yǎng)魚，人過于苛察就團(tuán)結(jié)不了群眾。 

莊子講：“君子不為苛察。”(《莊子·天下》)韓非子說：“不吹毛而求疵。”(《韓非子·說難》)都是要求正確對(duì)待別人的短處，在人才的選用上防止評(píng)頭品足。 

如果求全責(zé)備，就很難劃清正確與謬誤，只能看到外表，無法認(rèn)識(shí)實(shí)質(zhì)，很難識(shí)別，并選拔出真正有才能之士。 

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李覯指出：求全責(zé)備者“不求于己而專責(zé)于人，不用其長而專攻其短。適時(shí)則謂之‘違禮’，從權(quán)則謂之‘壞法’，剛毅則謂之‘不遜’，倜儻則謂之‘不檢’，輕則謂之‘不儉’，為生則謂之‘不廉’。見其一不問其二，觀諸外不察諸內(nèi)”(《李覯集·強(qiáng)兵策》)。 

就是說，不要求自己而專門要求別人，不用人的長處而專門攻擊其短處。這樣，就會(huì)把適時(shí)應(yīng)變稱為“違背禮教”，把采取權(quán)宜之計(jì)稱為“敗壞法規(guī)”，把為人剛毅稱為“不夠謙遜”，把豪爽灑脫稱為“不夠檢點(diǎn)”，把輕視資財(cái)稱為“不儉約”，把從事經(jīng)營稱為“不廉潔”。這是看到一個(gè)方面而不問其他方面，看到了外表而不去考察實(shí)質(zhì)。 

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王夫之認(rèn)為，求全責(zé)備貌似周全，其實(shí)是極不現(xiàn)實(shí)的；對(duì)賢者的全部言行仔細(xì)審查，找不出毛病者是極少見的，他們或過于剛或過于柔，或追求博大或追求嚴(yán)謹(jǐn)，都會(huì)有所偏差。要想在正直之士的身上找小毛病，除伯夷、柳下惠那樣品德高尚的人之外，都是可以找出來的。如果放任小人整天找碴兒，檢舉君子的微小差錯(cuò)，甚至說得鑿鑿有據(jù)，那么君子即使再謹(jǐn)小慎微，也難逃脫被判罪的下場(chǎng)。 

在這種情況下，人們只好注意粉飾小節(jié)，以免遭禍；曲意討好小人以求容身。其結(jié)果必然是妨害官吏并失掉士人之心。民眾和士人離心離德，對(duì)上對(duì)下怨恨不已，國家必然隨之而亡。 

“賢者之周旋視履而無過者亦鮮矣，剛?cè)嶂校┐笾?jǐn)嚴(yán)之異志，皆有過也。……欲求介士之纖微，則非夷、惠之清和，必有可求之瑕璺。”如果任憑“小人日伺其隙，而糾之于細(xì)微，言之者亦鑿鑿矣，士且側(cè)足求全而不逸于罪罟，則人且涂飾細(xì)行以免咎，曲絢宵小以求容，”其結(jié)果必然是“民心離，士心不附，上有余怨，下有溢怒，國家必隨之類以傾”(《讀通鑒論·梁武帝》)。 

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蘇洵主張對(duì)真正的“奇杰之才”，應(yīng)“恕其小過”。雖然他們“常好自負(fù)，疏雋傲誕”，有時(shí)甚至“冒法律，觸刑禁”，“嗜利酗酒，使氣傲物”，但“一旦翻然而悟，折節(jié)而不為此”，改正這些小過是完全能做到的。 

 秦觀對(duì)于人才的選用，主張“取其大節(jié)而略其小過”(《淮海集．任臣下》)，揚(yáng)其長而略其短。秦觀認(rèn)為，一方面“人固有所長，亦有所短”(《淮海集·人才》)，“人非蓍龜不無過誤”(《淮海集．任臣下》)；另一方面“必有大節(jié)而無小過者，……窮年沒世不可得其人矣”(同上)。因此，秦觀建議沒有嚴(yán)重錯(cuò)誤的，不要棄之不用，“非有顯惡，犯大義所當(dāng)免者，宜一切置而不問”，只有這樣，才會(huì)收到“輸瀝肝膽捐委軀命求報(bào)朝廷”(《淮海集·任臣下》)的效果。 

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有些論著在論述“尚大美，捐細(xì)行”時(shí)，還列舉歷史事實(shí)為證。 

漢代王符在《潛夫論》中提出，其人“茍有大美可尚于世，則雖細(xì)行小暇，曷足以為累乎?”“管仲魯之免囚，百里奚虞之乞人”，他們“皆有詬丑”，然皆大才。善用賢者應(yīng)“不取其污，不聽其非”，用其長，避其短。果能如此，則“一能之士”皆得“各貢所長”。 

《劉子》的觀點(diǎn)更為明確，它除提出“才茍適時(shí)，不問世胄”的觀點(diǎn)外，還提出“智茍能謀，奚妨秕行”的觀點(diǎn)。他列舉了“堯有不慈之誹，舜有囚父之謗，湯有放君之稱，武有不臣之聲，伊尹有誣君之逆，管仲有衍上之名”，吳起“貪而好色”，陳平“盜嫂而受金”，從而得出“小惡不足傷其大美”，不可“以其小過棄彼良才”的結(jié)論。在他看來，如果選拔人才不從大處著想，而以“威儀屑屑，好行細(xì)潔”相求，那么真正的人才的選拔，便只能像“晝空而尋跡，披水而見路”一樣，“不可得” 

了。 

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事實(shí)上，凡是想開拓事業(yè)、建功立業(yè)的人都注意到了這一點(diǎn)。如： 

齊桓公準(zhǔn)備任用寧戚，有人提出異議，認(rèn)為寧戚是衛(wèi)國人，應(yīng)該先派人調(diào)查一下，如果確實(shí)是賢者，再任命其擔(dān)任官職也不遲。齊桓公不同意，他說：“問之，恐其有小惡，以其小惡，忘人之大美，此人之所以失天下之士也。且人固難全，權(quán)用其長者。”(《新序·雜事》)  

 諸葛亮用人標(biāo)準(zhǔn)十分嚴(yán)格、全面，但他從不要求完人。他在《陰察》一文中指出，“洗不必江河，要之卻垢；馬不必騏驥，要之疾足；賢不必圣人，要之智通。” 

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